Tайны мира

Хранители веры
Кто такой шаман? Маг, врач, священнослужитель и пророк в одном лице. Чем занимается шаман? Он входит в транс с помощью танца, пения, музыки и наркотиков и отправляется душой в потусторонний мир, чтобы прогнать злых духов, а добрых уговорить помогать людям. Как становятся шаманами? «Через великое страдание, уничтожение и перерождение», — говорят призванные. Л шаманские путешествия души — это продукт человеческой фантазии или способ познания человеческих возможностей? По крайней мере, первобытные народы со своими представлениями о магии тысячелетиями жили в согласии с природой до того, как цивилизованный мир основательно подорвал их жизненные основы. Примитивные народы считают, что мир — живой и неодушевленный — населяют могучие невидимые духи. Во многих культурах шаман служил посредником между миром людей и богов. В танце он умолял демонов о пощаде, а добрых духов просил о помощи. Шаман любит одиночество. Медитируя, он ощущает, как под ним движется земля. Духи-помощники из мира предков оберегают его от опасностей. Они учат его петь песни, придающие силу, и сопровождают его в путешествиях на небеса и в подземный мир или царство мертвых. Аномальные состояния ума, в частности, безумие и граничащие с ним случаи, дикари обычно объясняют внушением свыше и одержимостью духами. Они верят, что духи предпочитают иметь дело с людьми ненормальными — вне зависимости от степени повреждения ума. Особенно они любят истеричных и эпилептиков, к ним обращаются за консультациями как к оракулам. Их неистовые и путаные возгласы сходят за откровения высших сил, духов и богов, скрывающих свое ослепительное сияние за покровом смутных пророчеств и таинственного кликушества. Нет необходимости подчеркивать, что любое общество, где во все это верят всерьез, подвергается серьезной опасности». Типичный взгляд на шаманизм ученого европейского типа, привыкшего мыслить и чувствовать рационально, выразил британский ученый-этнограф Джеймс Фризер в 1927 г. Но прежде чем приступить к более детальному рассмотрению феномена шаманизма, приведем два соображения, которые решительно опровергают мнение Фрейзера. Первый: каким образом народы, чьи духовные вожди страдают патологическим помешательством, тысячелетиями жили в согласии с природой и представляли собой вполне здоровые общества? Второе: высказывание Фрейзера напоминает заносчивого солдата, который утверждает, что он, мол, один шагает в ногу, а вся рота сбилась с шага. Дело в том, что только современная западная цивилизация не признает шаманизм. Все другие сообщества относились к мистическому опыту как к вполне нормальному явлению. Такое отношение к мистике характерно не только для народностей, которые Фрейзер называет «дикими», а мы предпочитаем именовать «примитивными». Оно было свойственно всем высокоразвитым культурам на протяжении истории, кроме нашей — «просвещенной». Что думают на эту тему шаманы, рассказывает шаман-лекарь из племени сиу по имени Хромой Олень (1981 г.): «Вичаша вакан (шаман или лекарь) живет наедине с собой. Ему хочется быть в стороне от толпы и житейских мелочей. Он любит сосредоточенное созерцание, любит сидеть, прислонившись к дереву или камню, ему нравится чувствовать, как под ним ходит земля. Так он вникает в суть вещей и отвечает на вопросы. С закрытыми глазами многие вещи шаман видит яснее.
Чувствовать, как под ним ходит земля
Вичаша вакан любит тишину, он окутывается ей как облаком, — звучную тишину, в которой слышен голос грома, рассказывающую о многом. Такой человек предпочитает места, где ничто не отвлекает его сосредоточенного внимания, кроме гудения насекомых. Он садится, обращает взор в сторону запада и просит о помощи. Он заговаривает с растениями, и они ему отвечают. Он прислушивается к голосам вама касцан — всех тех, кто ходит по земле, голосам животных. Он един с ними. От всех живых существ к шаману постоянно перетекает что-то, и от него к ним. Я не могу сказать, что именно перетекает, но это происходит. Я знаю это. Такого лекаря-шамана нельзя назвать ни добрым, ни злым. Вичаша вакан сам по себе, и потому он так себя ведет. У него полная свобода — как у дерева или птицы. Она может быть прекрасной или ужасной. Это роли не играет». Как люди становятся шаманами? Одна из самых удачных и точных формулировок принадлежит английскому социологу и писателю Эдварду Карпентеру. В 1912 г. он писал: «Мне не известно более весомое и основополагающее научное положение, чем следующая закономерность: если человек останавливает поток мышления, то через некоторое время, проведенного вне мыслительного процесса, он переходит в такую область сознания, которая по своим свойствам и характеру отличается от привычного. Рождается такое чувство, будто ты охватываешь собой все мироздание. А поскольку наше привычное повседневное сознание базируется на локализованном «я», уверенно чувствующем себя фактически только в установленных пределах, то следует сделать вывод, что выйти из них — означает умереть для обыкновенного мира и умертвить в себе прежнего обыкновенного человека. Смерть обыденного мышления в некотором смысле означает пробуждение и открытие истины, что «я», наше подлинное интимнейшее существо, заполняет собой весь универсум, что горы, море и звезды суть части нашего тела, а наша душа находится в связи с душами всех существ...
Связь человеческой души с душами всех существ
Этот опыт столь замечателен, столь удивителен, что в его присутствии мелкие проблемы и сомнения кажутся такими ничтожными. Тысячи опытов показывают: при первом же соприкосновении с ним в жизни человека и его мировоззрении наступает решительный переворот». Кажется, просто, нужно лишь на время остановить поток сознания. Мастера дзен-буддизма учат: не фиксируй мысль на том, что ты стараешься ни о чем не думать. Оставь все помыслы. Не пытайся даже усилием мысли остановить мысль. Это невероятно трудно, но иногда отключить рассудок помогает внешнее событие: смертельное заболевание, несчастный случай или травма, панический страх, попадание в абсолютную тишину или монотонное окружение, например, в песчаную или снежную пустыню, в сочетании с невероятной жарой или холодом, аскетичными условиями и продолжительным постом. Ритмические повторяющиеся движения или пение, доводящее до экстаза, напряженная медитация. Употребление наркотиков. Современная наука о смерти, танатология, за недавнее время задокументировала тысячи случаев клинической смерти, наступившей в результате дорожных происшествий, тяжелых болезней или под наркозом. Все эти люди были вновь вызваны к жизни. Независимо от возраста, пола, образовательного уровня или культурного развития почти все они испытали схожие ощущения от соприкосновения с потусторонним миром. Душа оставляет тело, первое время парит в воздухе над трупом, наблюдая его со стороны. Затем она удаляется от тела, по описаниям, чаще всего через длинный темный проход, напоминающий трубу, в конце которого виден яркий лучистый свет или светлое помещение. Во время перехода душа нередко в одно мгновение переживает подробности своей земной жизни, и ей открывается значение того или иного события. Так она мгновенно постигает смысл земного существования. Нередко душе помогают совершить переход духовные существа. Когда больного или раненого возвращают к жизни, его душа противится, так как все еще преисполнена гармонией потустороннего мира. Для того чтобы отправиться душой к духам, шаману требуются необыкновенные силы. Его общественная функция заключается в том, чтобы отводить беду, лечить больных, сопровождать умерших в царство теней, а также обеспечивать удачу на охоте и вызывать хорошую погоду. Нечто подобное переживает и человек, превращающийся в шамана. Но его опыты идут глубже. В акте превращения душа будущего шамана не просто соприкасается с потусторонним миром, она устанавливает с ним прочные контакты. Шаман находит среди духов личных защитников и наставников, которые станут оберегать его от опасностей, научат его песням, приносящим силу. С их помощью он сможет совершать то, чего не могут нормальные люди. В роли духов-защитников или руководителей часто выступают умершие шаманы, но иногда ими становятся духи животных или другие духи природы. Чтобы проникнуть в мир духов, недостаточно очутиться в состоянии, близком к смерти. Будущему шаману предстоит в видении, не отличающемся от реальной жизни, пережить подлинное физическое исчезновение и возрождение. Существует немало свидетельств того, что человек чувствовал в такие минуты. Потусторонние существа разрывают кандидата в шаманы на части, поедают его мясо, сжигают останки, пьют его кровь и т.п., то есть уничтожают его плоть самым зверским образом. Нередко испытуемым кажется, что они видят свой скелет, который духи наполняют новыми органами и новой плотью. Не всегда видения заходят столь далеко, но будущий шаман непременно должен убедиться хотя бы в том, что ему заменили важнейшие внутренние органы и органы чувств. Широко распространены также путешествия на небеса и в преисподнюю. Духи-помощники отводят начинающего шамана в мир мертвых. Происходящее с шаманом в данном случае весьма напоминает то, что во все времена описывали лица, пережившие клиническую смерть. Вначале шаман непременно сталкивается с препятствием, к примеру, с необходимостью пройти через ворота, которые охраняют ужасные существа, но чаще через черные воды. Многочисленные души умерших тщетно пытаются пройти это препятствие, и очень страдают от своего положения. Однако ведомый духами будущий шаман не испытывает проблем с преодолением преграды. Это натуральное чистилище нередко сменяют адские ландшафты, миновав которые он попадает в мир гармонии, света, цветущих садов, где бьют чистые ключи и текут прозрачные ручьи. Здесь обитают блаженные духи.
Ночное путешествие пророка Мухаммеда
Пожалуй, любая неписьменная культура с незапамятных времен хранит подобные переживания, связанные с инициацией. Они передаются в устных преданиях. В книгах-откровениях великих монотеистических религий — Торе, Библии, Коране — можно найти непосредственные свидетельства. Смерть и Воскресение Христа соединяют в себе все элементы шаманского преобразования. 17-я сура Корана детально описывает путешествие духа пророка Мухаммеда. Пророк по воздуху перенесся из Мекки в Иерусалим к древнему храму Соломона. Христос и Мухаммед были готовы к духовным странствиям, а вот призванные к шаманскому служению нередко активно сопротивляются подобным испытаниям. Чтобы придать живость повествованию, приведем три примера. Вот что рассказал полярному исследователю Кнуду Расмуссену эскимосский шаман-карибу по имени Игьюгарьюк: «Истинная мудрость познается вдали от человеческих жилищ, в пустынной местности. Она приобретается через страдания. Нужда и страдания — единственное, что позволит человеческому духу понять то, что скрыто от других». Следующий рассказ якутского шамана записал финн Уно Харва в 1938 г.: «В возрасте 20 лет я заболел и после этого стал видеть и слышать то, что не было доступно всем остальным. В течение девяти лет я боролся с духом, никому об этом не рассказывая, поскольку я опасался, что люди усомнятся или будут надо мной смеяться. В конце концов мое состояние ухудшилось настолько, что я был близок к смерти. После этого я стал шаманить и сразу же почувствовал облегчение». Мой язык сам пел, как поет шаман Карагасский шаман Кокуев поведал венгерскому этнологу Вильмошу Дьосеги в 1958 г., что и его болезнь вынудила последовать своему призванию: «Я тоже болел, когда стал шаманом. Поначалу меня мучили головные боли, потом стали болеть руки. Меня часто посещали духи. Во время сна мой язык запел. Запел так, как поет шаман, но я об этом не знал. Утром отец, мать и сестра сказали мне: «Ты пел песни, шаманские песни!»... Так повторялось каждые три-четыре месяца на протяжении трех лет. Это было мучением, нескончаемым мучением. Стоило прилечь и заснуть, как язык начинал петь. Естественно, я не знал этих песен, ведь их пел дух... В конце концов я совершенно обессилел и сделал то, что мне велел дух, — стал шаманом. С этих пор я совсем изменился, так как шаман должен стать другим человеком». В древние времена большинство из призванных к шаманскому служению отчаянно сопротивлялись выбору духов, однако на обеих половинах Американского континента встречаются эскимосские и индейские племена, где шаманы пользуются столь высоким авторитетом, что люди, отмеченные духовностью, целенаправленно стараются совершенствовать свои шаманские способности. Часто они проходят многолетнее обучение у признанных лекарей. Наряду с потусторонними контактами, ради которых в тело человека вживляются символические предметы, чаще всего кристаллы, придающие ученику силу, такое образование предусматривает изучение реальных процедур и приемов лечения: например, ученик должен твердо знать лекарственные растения и их действие на человеческий организм. Нередко учителя намеренно создают ситуации, вызывающие у учеников страх, панику и ощущение близости смерти. Например, ученика оставляют в дикой местности на несколько дней привязанным к дереву без воды и питья или окунают в воду до тех пор, пока он не начинает всерьез захлебываться. В целом в родоплеменной организации общества шаманы образуют особый общественный институт. У одних народов их боятся и избегают, у других почитают высшим авторитетом при решении любых насущных вопросов. Шаман лечит, дает советы, консультирует по религиозным вопросам, разрешает общественные конфликты, выступает в роли судьи, приуготавливает лежащих при смерти и людей преклонного возраста к переходу в потусторонний мир и твердо отстаивает культурное наследие своего племени.
Эйнштейн был склонен к шаманству?
Возможно, современному человеку все наши разговоры о шаманах покажутся весьма странными. Шаманские истины для него так же непостижимы, как и для слепого мир красок. Однако ему будет небезынтересно узнать, что как раз наиболее талантливые естествоиспытатели нашего времени приближались к шаманскому мышлению. Так, Альберт Эйнштейн утверждал: «К познанию фундаментальных законов Вселенной я пришел отнюдь не на основе рациональных умозаключений». Способны ли шаманы в своих видениях свободно передвигаться в пространстве и времени? Эйнштейн в письме к сестре своего друга Мишеля Бессо в 1955 г. писал: «Для нас, верующих физиков, разделение между прошлым, настоящим и будущим есть не более чем иллюзия. Не согласятся с этим разве что самые твердолобые». Физик-атомщик Луи-Виктор Дебролье открыто выражал свою точку зрения, согласно которой настоящее, прошлое и будущее существуют одновременно. Он считал, что мнимая временная последовательность возникает в представлении человека потому, что он вступает в контакт с «кругами объемного времени» поочередно и только так в нем продвигается. Шаман в любой момент находится в контакте с потусторонним, в любой области объемного времени и может сам и свободно передвигаться по нему во всех направлениях. Автор книги «Философия коридора-ловушки» Джоффри Ф. Чю, специалист по физике элементарных частиц, в апогее повествования подводит читателя к провокационному высказыванию, что, мол, в конечном счете природу нельзя сводить к фундаментальным формам бытия, например, к основным структурным элементам материи: «Всякая частичка мироздания заключает в себя все остальные!» Его гипотеза почти дословно повторяет картину мира, какой ее рисуют все мистики — шаманы, мастера дзен, индуистские священники. Перешагивая границы Более «понятно» эту мысль сформулировал квантовый физик Вернер Гейзенберг в своей книге «Перешагивая границы»: «Человечество медленно проникается пониманием того, что жизнь на Земле представляет собой единый организм, что тень, упавшая на некую точку, вызовет последствия по всему земному шару, что мы все до единого ответственны за порядок жизни на нашей планете». Звучит убедительно. Удивляет только, почему рационально мыслящие люди пришли к этой истине лишь недавно, тогда как шаманы всех народов на протяжении тысячелетий в своей практике всегда считали себя хранителями жизни. Человеческая душа во все времена и во всех культурах тянулась к более высокому уровню познания, превышающему чувственное восприятие. О таком познании шведский естествоиспытатель Эмануэль Сведенборг сказал следующее: «Я предвижу, как многие будут возражать мне, что ни одному человеку, пока он живет в теле, якобы не дано общаться с духами и ангелами; и многие скажут, что все это его фантазии, а иные — что я рассказываю эти вещи с целью найти признание. Найдутся и другие опровергатели. Но они меня не испугают, ибо я видел, я слышал, я чувствовал».